La justícia alimentària pot ser una religió? – Dipòsit d’aliments

La justícia alimentària pot ser una religió?  – Dipòsit d’aliments

La justícia alimentària pot ser una religió?

Vaig fer aquesta pregunta recentment al Dr. Christopher Carter, que ensenya al Departament de Teologia i Estudis Religiosos de la Universitat de San Diego. La seva investigació se centra en l’ètica teològica negra i la justícia racial, especialment pel que fa a l’alimentació i el medi ambient, i també és pastor a l’Església Metodista Unida.

El menjar i la religió tenen molt en comú, el Dr. Carter em va dir, per bé i per mal. Per començar, va dir, mireu molts textos espirituals: “La gent menja junts tot el temps”, ha assenyalat. El menjar i la fe són alhora profundament personals i inherentment comunitaris, va dir, i cadascun pot servir com a punt d’entrada a converses més grans, més espinoses i més complexes.

I, a l’altra banda, això em molesta en particular, tots dos es poden utilitzar per controlar la gent. No és així com hauria de ser, al meu entendre, però la manera com s’estructura el sistema alimentari industrialitzat facilita que s’utilitzi com a arma, especialment contra gent marginada. I, hem comentat, també pot ser dolorós veure que la religió s’utilitza d’aquesta manera.

Moltes persones tenen connexions profundes amb una religió organitzada, i moltes no. Seré sincer: la meva casa no és religiosa. Vaig créixer mig cristià i mig jueu, i al meu marit i a mi ens agrada fer broma dient que és un “catòlic en recuperació”.

Personalment, acostumo a pensar en el menjar com una pràctica espiritual. Sovint em dedico a la cuina, per exemple, com a comoditat. És un ritual calmant, i també un que m’ajuda a apreciar la gent i l’esforç que han posat aquests ingredients a la meva taula de tallar.

Per tant, la meva pregunta al Dr. Carter: La justícia alimentària pot ser una religió?

Absolutament, em va dir. Igual que els sistemes de fe, els sistemes alimentaris ens connecten amb nosaltres mateixos, els uns amb els altres i amb coses més grans que nosaltres.

“En última instància, la religió tracta de crear significats”, va dir. “Això és realment el que és: com puc construir un sentit a partir de la meva pròpia existència? I quins recursos i eines faig servir per fer-ho?”

“En el menjar, és exactament el mateix”, va continuar. “Agafem les coses que mengem… i infusionem aquests àpats amb un sentit particular de la identitat de qui som i com ens connecten els uns amb els altres, com ens connecten amb coses més enllà de nosaltres mateixos”.

Els vincles entre l’alimentació i la fe ja s’estan utilitzant per provocar converses sobre el canvi en els sistemes alimentaris i agrícoles.

A la Conferència Come to the Table de 2022, organitzada pel Programa Come to the Table de la Rural Advancement Foundation International (RAFI-USA), agricultors, líders religiosos i activistes es van reunir per discutir les causes arrels dels sistemes alimentaris injustos i la clau. paper que juguen les comunitats de fe en el conreu de la justícia alimentària. Podeu llegir-ne més informació AQUÍ.

Natalie Baszile, autora dels llibres “Queen Sugar” i “We Are Each Other’s Harvest”, ho va expressar molt bé. Va dir: “Les comunitats de fe poden ser el connector entre el treballador agrícola i la comunitat”. A la conferència, Irma Juárez, una treballadora agrícola de Guatemala, va estar d’acord i va dir que la seva col·laboració amb el Ministeri Episcopal de Treballadors Agrícolas (EFWM) a Carolina del Nord l’ha ajudat a connectar-se amb altres dones agricultores i a deixar un llegat durador a la seva comunitat.

El projecte Farm and Faith Partnerships de RAFI-USA connecta els agricultors de color amb les comunitats i congregacions religioses locals per construir aquest tipus de relacions sostenibles, i en una publicació titulada “Food, Faith, and Farmers of Color: A Guide for Community Collaboration”, l’organització. ofereix més recursos sobre justícia alimentària i fe.

M’inspiren les innombrables organitzacions que treballen per unir el menjar i la fe també. Xarxa de seguretat alimentària de l’Església Negra, iniciada pel Rev. Heber Brown III, treballa amb congregacions i agricultors per crear conjuntament sistemes alimentaris locals de propietat negra. MAZON: A Jewish Response to Hunger treballa no només per lluitar contra la fam local, sinó també per enfortir els programes de nutrició a nivell nacional per desenvolupar solucions a llarg termini, especialment per a les comunitats indígenes, els veterans i les persones LGBTQ de totes les edats. L’Associació de Joventuts Musulmans d’Ahmadia (AMYA) treballa per implicar els joves de les comunitats musulmanes per donar suport a la seguretat alimentària, i Islamic Relief USA ofereix ajuda alimentària i ajuda a comunitats vulnerables, independentment de la raça, la fe o el gènere.

Mentre estava a la COP27, la Conferència de l’ONU sobre el Canvi Climàtic, a Egipte el mes passat, estava parlant amb un líder indígena sobre la tradició de dir gràcia abans d’un àpat. La majoria d’aquestes oracions se centren a agrair el menjar dels nostres plats, vam observar, però què passa amb els sistemes que hi van portar el menjar? El nostre agraïment a l’hora dels àpats s’estén a les aportacions de mà d’obra i recursos i l’aigua i l’aire que ajuden a créixer els aliments? La gent que el va collir, el processar, el lliurar, el cuinar?

En el Dr. L’opinió de Carter, d’això es tracta en realitat la religió i la justícia alimentària: reconèixer i donar suport a aquestes connexions. Saber que no estem sols i que necessitem comunitat. I agrair-ho tot.

Espero que escolteu la meva conversa completa amb el Dr. Christopher Carter de la Universitat de San Diego al podcast Food Talk amb Dani Nierenberg AQUÍ i comparteix els teus pensaments amb mi a danielle@foodtank.com.

Articles com el que acabeu de llegir són possibles gràcies a la generositat dels membres de Food Tank. Podem comptar amb tu per formar part del nostre moviment en creixement? Fes-te soci avui fent clic aquí.

Foto cortesia de Davor Denkovski, Desesquitxa

Leave a Comment